儒家思想对中国传统文化的影响
1、儒家思想对中国文化发展的影响
(1)、第一是标准问题，区分精华和糟粕的标准，我们常说以科学的、民主的、大众的特征作为标准，其实这是片面的。中国传统的道德文化和道德美德、唐诗宋词的美学价值等，既不是科学，也不是民主，都不能在这种标准下被肯定，但它们都包含着超越时代、超越地域的文化精髓。
(2)、道教的医学以内丹术为主要内容，内丹术从理论和实践两个方面，丰富了中国传统医学的宝库。
(3)、先秦时期，音乐主要是起到辅助礼的作用。作为经常出现于庙堂之上的典章制度，它的“和”促进了人与人交往中的仪式之“和”；进而乐作为一种社会政治制度的体现，维护了上层建筑统治秩序之“和”。儒家之所以主张音乐具有“中和”的特征，与其认为音乐与社会、政治存在着根本联系的观点密切相关。
(4)、其实，古今中外每一家的思想体系都是如此，都有其重视者和忽视者。所以，我们不能只用区分精华与糟粕的简单化方式处理传统文化的这些复杂性。合理的做法是，对某家某派学说，正面大力发挥其积极的一面，而用不同方式补充其忽视的另一面，这也是创造性转化和创新性发展。改善的方法首先是加强制度建设，如有了加强法治建设，强调儒家的道德教化就不会发生偏向。
(5)、“民为邦本”的民本主义体现了以天下为己任的社会责任感。
(6)、不少文学家就是著名的儒学大师，他们希望通过历史事件的记述以“明褒贬，别善恶”，希望“文以明道“文以载道”，在文学作品中体现儒家的仁义道德和政治教化。
(7)、综上可见，我国儒家思想对于中国传统音乐影响之深刻，渗透在我国传统音乐的各个方面。在哲学语境下思考中国传统艺术，让当今的我们学会扬弃，学会守、破、离，更好地反思当今在西方艺术的冲击下，“中国风”音乐的发展形势。秉持着儒家“家国情怀”的精神传承，我期待社会“尽善，尽美”的音乐价值追求会激励更多优秀的中国音乐人，让我国的传统音乐在21世纪焕发出新的光彩。
(8)、第充分尊重汉学家对中国文化国际传播的重大贡献。汉学家是世界各国传播中国文化的重要使者。习近平主席曾专门与俄罗斯、德国汉学家代表座谈，充分肯定汉学家在传播中国文化中的重要作用。我们要通过共同召开国际学术会议、开展学术合作以及举办来华短期访问、国情体验、翻译培训、写作休假等方式，团结世界汉学家，汇聚世界汉学家智慧，使遍布世界各地的汉学家资源成为中外文化交流的重要桥梁。
(9)、这种影响包括对于文学作品和文学理论两方面。古代中国文学作品基本上都深刻的受到了儒学的影响。很多作品甚至直接表达出来的就是儒学的思想观念。
(10)、儒家思想文化对现实的积极影响儒家思想文化的精华在历史传承中经过磨练、积淀，成为我们民族的智慧、精神和美德，具有人类共性的永久价值。儒家提出一系列道德范畴、命题、思想丰富了中国传统道德宝库。儒家文化属人伦文化，它提出的仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、忠、孝、廉、节、耻等，蕴含量十分丰富，每个字都能写一篇大文章。如果抽象出它们的一般意义，加以选择、加工、发挥，就能成为精华。
(11)、道教对中国古代的影响是多方面的道教保留了大量的神话故事和民间传说，本身也创造了许多神仙故事，这些为我国文学中的神话部分增添了色彩。道教对中国古典诗歌的影响是游仙诗和山水诗，而其中最直接影响的就是游仙诗。
(12)、文章开篇从乐器的材质、音阶和演奏手法，来说明中国音乐何以与传统的天人观、中和观相互反映，避免失于空泛。同时，本文持辩证的立场，在观点的呈现思路上，做到了全面且清晰，既指出儒家注重礼教、礼乐结合的思想对音乐地位的提升作用，也观察到这种与政治密切结合的属性，亦束缚了中国传统音乐的发展。最后，基于中国音乐折射山水、寓意“善”的两个根本特征，本文对当代国风音乐提出反思。在有限的篇幅内既具思辨性，又做到了知识的融合和谨慎的论证，值得认可。
(13)、2000多年来，孔子始终被视为中国传统文化的标志性符号。从封建社会被尊称为“孔圣人、至圣先师、万世师表、文宣皇帝”等，再到改革开放后重新受到审视和尊重，以及当今遍布全球的400中余所孔子学院和海外“汉语热”，充分体现了全球化进程中中国人的文化自信和文化自觉，展示出以儒学为核心的中华优秀传统文化的重要时代价值。
(14)、第二是糟粕问题。如果从当代社会生活的角度看古代文化，古代社会所讲的“三纲”即君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲，已经属于过时的糟粕;古代制度中的尊卑之别，其中体现的长上与幼下的法律不平等是过时的糟粕;古代文化中以男性为中心而歧视妇女是过时的糟粕;古代道德中要求妇女严守贞洁的规条是过时的糟粕。
(15)、因此，儒学尽管有与宗教相似的功能，扮演准宗教的角色，却不是真正的宗教。儒学属于文化思想体系，即使类似董仲舒的“天人感应思想，也不能改变这个性质。儒学面向社会，面向现实生活，具有积极的政治追求和理想，是入世的，而不是出世的，所追求的是理性而非神灵与缥缈的天国。
(16)、儒家“知天文、识旱涝”(章太炎语)，是中国古代最有影响的思想学派。它担“天下教化之先声”，有“以一号百”的影响力。所设“六艺”指“礼、乐、射、御、书、数”这六种技能，于各地积极办学。亦是维护社会道德、纷乱中凝聚力量的最庞大的文化核心。
(17)、古代道教盛行的炼丹术，就给了古代科学方面的研究很大的帮助。炼丹术从客观上看，对中国古代科学技术的发展意义重大。且当时炼丹术的发展，为近代实验化学的发展提供了条件。
(18)、儒家的作用，即使放在个人身上也不是立马见成效，就如同一个人熟读《论语》并没有马上成为君子一样，需要的是一辈子的体会反省和修身。放在国家层面也一样，儒家思想就像风筝的线，若有若无地控制着方向，有时候很用力，有时候却很放松。
(19)、道教的医学以内丹术为主要内容，内丹术从理论和实践两个方面，丰富了中国传统医学的宝库。
(20)、我国实现现代化，是走的社会主义的道路。社会主义现代化既需要有物质文明建设，也需要有精神文明建设。
2、儒家思想对中国文化和社会的积极影响
(1)、中国传统文化是凝聚之学。中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。这有助于民族凝聚力的形成，中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的，而现代社会综合国力的构成中，民族凝聚力作为国家的软实力，为社会发展、改革起到了关键性的作用。“我们中华民族是宗族融合而形成的，融合于中华民族的宗族，历代都有增加，但融合的动力是中国悠久的传统文化而不是武力，融合的方法是同化而不是征服。”中国全体国民都有他“四海之内皆兄弟”的崇高伦理观念，与博大的仁爱精神，共同构建和谐之社会。儒学对中国社会之民族性格、民族精神、理性和谐社会的形成产生了巨大的影响，可以说，儒家文化是体现中国传统文化中这种凝聚之学的重要组成部分。儒学文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐。关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“过犹不及”，实质是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之变的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人，人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。这充分体现了中国传统文化的凝聚之学的科学精神。
(2)、汉代以后，董仲舒提出的"独尊儒术"其实是建立在对秦灭亡的反省上，顺应了历史潮流，并非董仲舒一己之力。"独尊儒术"也并非以儒治国，法律仍然存在并不断完善，只不过是把儒家学说提高到"官学"的高度。
(3)、 国家的统一在任何时候、任何社会都是人们的共同追求，一个不统一的国家很难发展进步，即使在封建社会，统一不仅是君王的的理想，同样也是在小农社会的背景下黎民百姓的共同期待。孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出。” “天下无道，礼崩乐坏。”孔子坚决维护在君主专制之下的集权政治，坚决反对地方主义的分裂，坚决维护国家的统一。政治上的“大一统”才能保证经济上的发展，诸侯争霸，生灵涂炭，民不聊生不利于国家的发展和进步，要想实现国家的长远发展和社会的稳定必须实行政治上的“大一统”，政治上的“大一统”需要思想上的“大一统”做保障，儒家学说的弘扬在人们在长期的社会生活中已经把“大一统”思想演化成一种民族的心理定势，那就是国家的统一才能保障社会的安定。而正是这种牢固的心理定势使我们在历史上多次战胜分裂，维护了国家的统在中国历史的长河中，“统一”和“分裂”是一个长期的话题，纵观历史，统一是主流，分裂是暂时的，这就印证了儒家“大一统”思想虽经历不同王朝的更替，但其国家一统、民泰国安始终是一种共同的追求。我们也应该看到儒家所鼓吹的政治大一统本质上乃是专制主义的政治统也可能会产生某种消极的影响，但国家一统的观念是没有错的，至今在主权国家中仍旧是一种至高准则。大一统学说对于维护国家之统一以及民族间的团结与融合都起了很重要的作用。儒家思想所提倡的“和而不同、和为贵” “四海之内皆兄弟”的主张在当今社会处理国家之间的关系方面仍然发挥着积极作用，“和平共处五项原则”及中国现时期的外交政策都可溯及到儒家思想中的处理国家之间关系的准则。儒家文化的这种思想对民族与民族、地区与地区、国家与国家之间的关系的调整发挥着重要作用。在“大一统”思想的指导下国家的暂时分裂或分离会实现统和谐与发展的国际社会一定能够实现。民族争端和历史延续问题得到解决，我们的宝岛台湾也会早日回到祖国的怀抱。
(4)、作为儒家的创始人，孔子又是伟大的历史学家，由孔子作《春秋》所开创的史书义例，对后世史学影响极大。儒家认为，史学著述应当纲纪天人，推明大道，通古今之变，成一家之言。
(5)、体现在音乐艺术上，相对于多选择人工材质(金属、标准木材、合金)的西方乐器而言，中国乐器选材多取于自然，并且充分利用这些材料的独特性，例如琵琶、二胡等。这些乐器相比西方乐器音色更接近自然，因而更容易表现出荀子所说“自然万物”之意境：一架古筝就能奏出海之春江潮水，一支古笙就能吹出大漠孤烟之萧瑟，一曲《赛马》以二胡的“连顿弓”模拟马声，一把古琴就能以泛音的技巧绘出《蜻蜓点水》。
(6)、中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。
(7)、最后，儒家思想不是一成不变的，也是发展的，与时俱进的，20世纪30—40年代的儒家思想家都致力把传统文化和现代观念结合起来，求得二者的融合，今后的儒家思想发展也必如此。
(8)、在哲学上，一般认为儒学作为修己治人的学说，作为伦理特色比较鲜明的学说，其思辨色彩并不十分突出，其实，在对人生和社会问题的深入思考中，儒家学说的哲理化倾向十分显著。所以近代思想家梁启超曾认为儒家舍人生哲学外无学问，舍人格主义外无人生哲学。可以说，这种看法抓住了儒家哲学的本质特征。《易传》《中庸》等经典著作中蕴涵了丰富的思辨哲学材料，宋明理学家也吸收了佛家的思辨哲学与道家的道本论和“道法自然”思想。在儒家哲学中，“中庸”思想对后世的。思维方式影响最大。“中庸”是孔子及其后学对整个世界的看法，是他们处理问题的基本原则和方法。“中庸”与所谓的折衷、调和有别，它闪烁着辩证思想的光芒。儒家思想是一个庞大的体系，儒家哲学的内容也是十分丰富的。在教育上，儒家的影响可谓至深且广。中国有重视教育的传统，认为“建国君民，教学为先”，“化民成俗，其必由学”。
(9)、冲破天命鬼神的理性精神抵抗了宗教对人们思想的侵蚀。儒家思想对鬼神问题持谨慎态度，“子不语怪、力、乱、神”，“未知生，焉知死”，具有无神论倾向，否定超自然救世主和彼岸世界的存在。同时，引导人们注重“现世”生活和实际问题的解决。在儒家思想的影响下，中国人解决现实问题倾向于依靠人间力量，形成了一种不轻易求神拜佛的习惯。“民为邦本”的民本主义体现了以天下为己任的社会责任感。儒家思想历来十分重视老百姓的作用，认为百姓是国家安宁的根本，“民为邦本，本固邦宁”。
(10)、所谓中华文化的精华，就是传统文化中“跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值”的文化成分，具体的内容在习总书记2014年9月国际儒联讲话中已经表达为十五个方面，相当全面。
(11)、儒家文化自古以来重视人的德性品格，重视德性的培养和人格的提升，历来高度推崇那些有精神追求的人、具有高尚道德品格的人士，孔子说“朝闻道，夕死可矣”，把对真理和道德的追求看得比生死更重要;孔子又说“杀身以成仁”，孟子说“舍生而取义”，都是认为道德信念的信守和道德理想的坚持不受物质条件所影响，在一定的条件下比生命还重要。儒家的这种思想在社会上造成了崇德尚义的气氛。在这种精神追求下，通过古代的精神文明规范体系“礼”，而形成了中华“礼义之邦”的社会面貌。
(12)、古代教育家们积累和总结了丰富的教学经验，对教育理论、教育原则和方法，以及对教师的要求等，都提出了有价值的思想见解，诸如因材施教，启发诱导;温故知新，学思并重;长善救失，言传身教;由博返约，循序渐进;尊师爱生，教学相长等。直到今天，这些仍然受到教育工作者的重视。
(13)、儒家传统文化思想，陶冶性情，直至心灵。其中很多美好的德行，处世原则，学习之道、交友之道、理想境界…………。过去人没有做到，现在也没有做到，因此孔夫子，才可称千古圣人！
(14)、因此，笔者认为，中国传统音乐的特征与儒家思想是水乳交融的，两者实际上是互相影响，共同构成我国传统思想艺术之画卷的。本文虽侧重于“思想对于音乐的影响”，亦试图提炼音乐艺术中契合儒家传统思想的部分，以说明两者之间的相关性。
(15)、注重理想信念的鼓舞和凝聚作用，成为中国以德治国的一大特点和政治优势。儒家思想强调做人应有理想信念。其理想人格是智、仁、勇，认为是“天下之达德也”，孔子说：“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。
(16)、钱茸，《中国传统音乐的含蓄美倾向与儒家文化》，《中央音乐学院学报》，1997年04卷，24-28页
(17)、 儒家“内圣外王”思想。“内圣”是对个人主体心理修养方面的要求，以达至仁、至圣的理想境界；“外王”是指对社会教化方面的要求，以实现仁政、王道的目标。“内圣外王”和“修身、齐家、治国、平天下”是统一的，它所注重的首先是个人内心品德的自我修养，然后实现社会理想，个人和社会不是分离割裂的，而是相互统这与今天的“个人价值与社会价值的统一”具有相似性。怎样进行个人的内心修养，实现“内圣”的人生目标，怎样做好社会教化，实现“外王”的王道主张，基于此儒家提出了一系列的关于修身养性、社会道德的准则和标准。在这些思想的指引下从而实现封建社会的统治目的，实现社会的稳定和发展。
(18)、我国目前在实现社会主义现代化的过程中，所存在的严峻问题之一是精神文明建设赶不上物质文明建设，在近几年的四化建设中，由于资产阶级自由化思想的泛滥，国内出现了贪污贿赂、倒卖诈骗、一切向钱、假公济私、见利忘义等十分严重的腐败现象。这就不能不使人回想到儒家思想中的公私之分、义利之辩那些精华的东西，对我们今天的精神文明建设还是有益的，应该把它们继承发扬下来。由此可知儒家思想在我们今天实现社会主义现代化还能做出贡献，具有一定的生命力。
(19)、 儒家的“人本主义”思想。孔子曰，“天地之间，人为贵”。荀子曰：“人最为天下贵”。孟子曰：“民贵君轻”，在封建社会里，儒家思想仍然重视人的价值，提倡“人本”“人贵”，尽管其目的和含义与现代社会的“以人为本”“人民至上”的思想和理念有很大差别和不同，但在封建社会的大背景下，儒家的这种思想无疑是一种巨大的社会进步，这种人的理念早于西方“文艺复兴”“启蒙运动”十几个世纪，这在人类历史上也是屈指可数的先进思想，儒家思想后来在西方国家的广泛传播正是基于这种“人本主义”思想的先进性，这种思想获得了欧洲思想家们的欢喜和重视，成为一种冲击旧制度的法宝，因此，中国对世界的贡献是巨大的。儒家思想的人本主义在于人要有“仁”和“义”。仁者爱人，推己及人。百事义为先，舍生取义。以“仁”和“义”为支撑的“人本主义”观念使儒家思想更具内涵，更有生机和活力，从而在社会中得以推及并产生积极作用。
(20)、尤其是，战后东亚儒学文化圈内各国的经济起飞和中国经济90年代以后的高速发展，证明了后发现代化国家并不需要先经过文化的自我革命才能实现现代化，受儒家文化滋养的社会完全有能力在开放的空间实现现代化。
3、儒家思想对中华文化的影响
(1)、 儒出身于“士”，又以教育和培养“士”(君子)为己任。士者仕也，对士阶层的教育和培养关系到王权统治，更关系到黎民苍生，士阶层的品行和修养关系到政治清明和国家的稳定，以儒家思想为基础的伦理德德对士的约束和培养在封建社会起到了很好效果，至今某些优秀的思想和原则对现代官吏的培养仍有启发和教育意义，因此在现代社会应得到发扬和提倡。在儒家看来作为一名“士”的最基本的条件和责任就是：一 “行己有耻”，二 “使于四方不辱君命”，这两条原则可借鉴性就是对官员的培养要注重自身的修养，要知道礼义廉耻，要遵守社会基本的道德，要对自己的行为加以约束使其符合社会和百姓的需要和要求，只有这样才能实现清正廉洁，才能全心全意为人民服务。另外，官吏的培养是为了服务国家和人民，对君的不辱使命可以转化为今天人民当家作主下的对民的不辱使命，也就是说建设服务型政府，培养更多的人民公仆。儒家的培士思想对现代社会有很大借鉴意义，对儒家培士思想的升华和改造可以很好的服务于现代社会。
(2)、注重理想信念的鼓舞和凝聚作用，成为中国以德治国的一大特点和政治优势。
(3)、儒家思想中的“仁爱”是孔子思想体系的理论核心，它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。
(4)、这种影响也可以从史书编纂及史学理论两个方面来看。《史记》就深受儒学的影响。
(5)、这种影响也可以从史书编纂及史学理论两个方面来看。《史记》就深受儒学的影响。
(6)、炼丹术在从金属矿物提取药物的过程中，观察到各种物质在特定条件下的物理和化学反应，并能按照固定的操作程序炼制出某种具有特定形式和结构的物质，长期的炼丹时间为中国古代化学积累了丰富的知识。
(7)、◎本文原载于《中国哲学史》(作者陈来，清华大学哲学系教授，国际儒学联合会理事)，图源网络，图文版权归原作者所有。
(8)、中国传统音乐在严格定义下，是采用中华民族固有方法、形式创造的，具有本民族形态特征的音乐。但我国流行音乐作为当今对我国人民影响最大的音乐群体，在现今西方音乐文化对我国音乐带来复杂影响的情况下，更值得我们从儒家的音乐观上对其进行反思。近年来，华夏文化自信在国民心中升起，我国当代音乐人也纷纷开始在流行音乐中注入中国传统音乐元素——作为音乐创作者，我们是否真的了解我国传统音乐，了解它温柔的特性，和它重视国家风景、疆土山河、绘画意境表现的精神内核呢？
(9)、中国传统文化是兼容之学。中国传统文化并不是一个封闭的系统。尽管中国古代对外交往受到限制，它还是以开放的姿态，实现对外兼容，这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。儒学在保持其学统传承的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地汇通、吸收和融合外来文化的优秀成果。儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的，更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。
(10)、“仁政”学说是贯穿于儒家思想的核心，其“敬得保民”“仁政爱民”“民为贵，社稷次之，君为轻。”“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”等仁政理念的变革和发展对社会的安定、和谐的构建起到了很大的作用。儒家思想的精髓在于它的社会伦理思想，而这种社会伦理观正是基于从国家统治阶级的高度期望出发将人们现实生活中的行为规范用通俗的语言或道德意识加以规范以此来实现社会的统治和管理。抛开阶级意识而言，这种社会伦理对社会的有效管理还是可以起到很大作用的。
(11)、在我的认识中，单拿学科模式图来比较，如果说其它学科是由一个个知识点联成的网状结构，那么哲学就是由一层层思维模式磊起的楼宇状结构。在来到复旦大学哲学夏令营之前，我对哲学是陌生而好奇的：高涉及了唯物论和辩证法政治必修四与设置了一个单元展开先秦哲学的语文选必上让我初次从课堂打开了哲学思考的一扇窗，而本次夏令营带给我的学习收获，就是透过这扇窗射进我心房的第一缕阳光。
(12)、因此，向全世界传播好以儒学为核心的中华优秀传统文化已经成为增强中国国家文化软实力、提升中华文化国际影响力的重要历史任务。
(13)、当然，儒学不是鼓吹革命的意识形态，儒学也不是启动改革的精神动源，但儒家文化所熏陶的人士也重视改革开放和现代化，近代以来的儒家士大夫如林则徐、魏源、曾国藩、左宗棠、张之洞、康有为、谭嗣同等都是主张开放改革的仁人志士，百年来追求救国救民、追求民族复兴的人往往都在其人生中践行了儒家倡导的精神价值。
(14)、儒家为华夏文明核心部分，信奉由孔子创立的维护周礼的儒家学说。孟子、子夏、颜回等后来逐步发展以教化为核心的思想体系。庄子曾说真正的儒者“知天时；知地形；事至而断，有君子温文儒雅的翩翩风采”，儒家深刻体会到文之美、明之亮，儒家眼里没有死亡，没有世界末日。儒家看到的不是毁灭而是辉光、日新。
(15)、张美林，《儒家音乐观与中国传统音乐的基本特征》，《扬州大学学报(人文社会科学版)》，2004年03卷，86-90页
(16)、古代道教盛行的炼丹术，就给了古代科学方面的研究很大的帮助。炼丹术从客观上看，对中国古代科学技术的发展意义重大。且当时炼丹术的发展，为近代实验化学的发展提供了条件。
(17)、所以，千百年来，中国人民一直是在儒家思想熏陶下生活。包括后续的科举考试也必须是四书五经里的内容和观点。
(18)、儒家思想中的许多优秀成分溶入中华民族精神，成为中华民族文化的核心和灵魂.
(19)、儒家思想虽生于春秋末期，但其对中国产生普遍影响的时期却不早于汉朝。因而在汉朝以前，准确来说，无法严格考证儒家思想“作用于”中国音乐艺术这一因果关系。
(20)、在现代化市场经济发展的同时，社会道德秩序和个人安身立命的问题日益突出起来，市场经济在当代中国的发展带来了人与人关系的新的变化。与其他外来的文化、宗教相比，在稳定社会人心方面，传统文化提供的生活规范、德行价值及文化归属感，起着其他文化要素所不能替代的作用。
4、儒家思想对中国文化产生了什么影响
(1)、第中华优秀传统文化是人类文明的共同成果。中华传统文化中包含着许多人类共同遵循的普遍性生存智慧，老子、孔子、墨子、孟子、庄子等中国诸子百家学说至今仍然具有世界性的文化意义，这些思想家思考和表达了人类生存与发展的根本问题，其智慧光芒穿透历史，思想价值跨越时空，历久弥新，成为人类共有的精神财富。这样的思想和理念，不论过去还是现在，都有其鲜明的民族特色，都有其永不褪色的时代价值。
(2)、从家庭与国家角度来讲，儒学文化的价值体现在 “礼乐”为集体稳定存在制定了典章制度，良风美俗与道德规范。儒学“生逢乱世”，并能够在战乱频繁的春秋战国时代扎根，成长，壮大。后又被西汉统治者作为官学“独尊”。其对于家国稳定存在作用可见一斑。而且，儒学一方面提倡＂夷夏之防＂，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以＂近者悦，远者来＂和＂四海之内皆兄弟＂的博大胸怀，倡导民族和谐，友好相处。因此，儒学文化对于社会和谐稳定具有重大价值。
(3)、第中华优秀传统文化蕴藏着解决当代世界各种问题的重要启示。例如:“国家兴亡,匹夫有责”,“苟利国家生死以”,“留取丹心照汗青”,这些都是爱国的观念;“筚路蓝缕，以启山林”,“汗滴禾下土，粒粒皆辛苦”,“天行健，君子以自强不息”,“家有千金，不如薄技在身”，这些都是讲劳动、奋斗、创造；“苟日新，日日新，又日新”，“青出于蓝而胜于蓝”，“后来居上”，这都是讲革新、创造；“俭以养德”，“一粥一饭当思来之不易”，“咬得菜根，百事可做”，都是讲勤俭节约；“仁者爱人”，“老吾老以及人之老”，“出入相友，守望相助”，“扶贫济困”，这都是讲的互助、关爱；“一诺千金”，“人无信不立”，讲的都是诚信；“和而不同”“,包容”“,己所不欲，勿施于人”，说的是和谐。还有，“天下为公”，“民为邦本”，“不患寡而患不均”，等等。大体上我们今天能够碰到的各种问题，在中国传统文化中都可以找到启示我们正确处理的思想资源②。
(4)、根本原因是当时小农经济形成所带来的，直接原因是政治多元化带来的思想界不同思想的碰撞。
(5)、作为中国古代最有影响的思想学派，儒家思想代表了封建的根本。儒家思想在一定程度上维护了社会道德，在纷乱当中凝聚了力量，使其成为中国古代最庞大的文化核心。
(6)、中国传统音乐作品多采用五度相生律(又称三分损益法)，在音程关系上，五度相生律比西方广泛采用的十二平均律更加和谐，即在五度相生律中，同时弹下任意两个音，总有一种“和声”之感。这一点在古筝“刮奏”手法(经常用来模拟流水的琶音)中展现得淋漓尽致，当3-4组不同音高的五音被连续奏响时，给人的感觉如同置身山水之间，十分旷远协和，原因就是五度相生的律音之间普遍存在着“音音之和”的音程关系。此外，“五声音阶”，即“宫(1do)商(2re)角(3mi)徵(5so)羽(6la)”，相比于西方文艺复兴后的音乐作品中多采用的“七声音阶”，缺少了两个具有最强情感倾向性的音，即下属音(4fa)和导音(7si)，这也就意味着中国传统音乐作品不容易通过普通的旋律进行来表现出浓烈的情感，进一步决定了其“旋律柔和”的特点。
(7)、这就不能不使人回想到儒家思想中的公私之分、义利之辩那些精华的东西，对我们今天的精神文明建设还是有益的，应该把它们继承发扬下来。由此可知儒家思想在我们今天实现社会主义现代化还能做出贡献，具有一定的生命力。
(8)、自然中国本土也有所谓宗教的传播和盛行，但是，无论哪一种外来宗教，它们都有一个中国化的过程，这个过程其实就是与儒学接近的过程由于儒学的深刻影响，任何宗教都难以绝弃人伦，都不能不主动适应中国社会。佛教正是如此在传入中国后，佛教与儒学、道教之间有斗争又有融合，最后，佛教只能在尽孝、尽忠两大伦理观念上有所修正，才获得了民众的接受和理解，得以顺利传播。
(9)、一个具有完整主权的国家，既要有她的独立的经济、独立的政治，也要有她的独立的文化。所谓独立的文化，就是要由她自己国家民族的人民所创造出来的，或吸取别人而加以消化的，以维护其生存和发展的语言文字、风俗习惯、思想信仰等文化因素，其中以思想最为活跃，成为这些因素的核心。如果一个国家民族拥有悠久的历史，广阔的领土，众多的人民，那么维护这个国家民族的人民得以生存和发展下去的传统文化，必有她的强大的凝聚力量。
(10)、这种影响包括对于文学作品和文学理论两方面。古代中国文学作品基本上都深刻的受到了儒学的影响。很多作品甚至直接表达出来的就是儒学的思想观念。
(11)、儒家讲求音乐与治理朝政、端正社会风气、礼治、伦理教育等相配合，为统治者的文治武功服务。“礼、乐、刑、政，其极一也，所以同民心而出治道。”(《礼记·乐记》)“乐和同、礼别异”(《荀子·乐论》)，礼制使人们显现出等级的差别，音乐则使人们同心同德。这很好地说明了乐服务于礼的样态：乐“入人也深，化人也速”，音乐本身具有感染力强的特点，使人与人在社交时氛围融洽，体现出统治者的威严，从而归顺于“礼制”的等级划分，有秩序地进行社会活动。“乐中平则民和而不流，乐庄肃则民齐而不乱。”(《荀子·乐论》)
(12)、儒家创始人孔子已经在相当程度上成为中华文明的精神标志。这是孔子在两千多年的中国历史上，以及近代一百多年的历史中，自然地获得了这样的地位。所以如何对待孔子，是一个涉及到民族文化的具有根本性的问题。习总书记的曲阜讲话高瞻远瞩、立场鲜明，具有重大的现实意义。
(13)、形成了“礼以行义，义以生利，利以平民，政之大节也。”义，可以产生利，但是要以义为前提，只要符合义的要求，就可以追求利，甚至可以将这条原则上升为治国理政的根本要义。
(14)、在文学领域，儒学的影响同样不可低估。在文学中，《诗经》《尚书》等古代文献经过了孔子的删订，成为中国古典文学的重要典籍《左传》则是我国记事文学的重要作品，在文学史上具有很高的成就。
(15)、作为艺术实体，中国传统音乐具有的一些本质特征(例如律制、钟磬埙鼓琴柷笙箫之类传统乐器等)是在儒家思想诞生并普及之前就形成的。中国传统音乐的起源最早可以追溯到上古时期(河南舞阳贾湖村出图的21骨笛为证)；到春秋中期，五度相生律已经在《管子》中有所记载；到西周时期，“八音”对乐器分类已经出现。中国传统音乐诞生的土壤某种程度上，在仲尼未生之前，早已埋下了它“柔和、线条”的一些本质特征。
(16)、应当肯定，近代以来的中国历史主题是现代化，单靠中国传统文化不可能完成这一现代化的任务，单靠中国传统文化也不能实现中华民族的复兴。但这绝不等于说只有打倒中国传统文化才能现代化，才能实现民族复兴。中国传统文化虽然没有自发地引导中国走入近代化社会，但中国文化的传统不必然与模拟、学习现代的政治、经济制度相冲突，东亚各国在学习现代化中的成功就是证明。
(17)、但值得注意的是，中国古代是"国法"与"族法"共存的，在家族之中，族法甚至大于国法，就像我们在影视剧中了解到的鞭笞、禁闭、"浸猪笼"等刑法，其实都是"族法"，有很强的道德色彩。
(18)、②徐惟诚：《中华优秀传统文化是我们的根》，网上电子公告。http://www.ica.org.cn/nlb/content.aspx?nodeid=279&page=ContentPage&contentid=7615&tohtml=false,2015–06–0
(19)、汉隋唐宋明的繁荣文明、万国咸服的君子之国，除了君王的组织、民间的劳作，更离不开智力的规划，即文人士大夫阶层。
(20)、在西方，中华传统文化在明清之际，通过西方耶稣会士传播到了欧洲一些国家。中华传统文化对法国的影响最大，法国成为当时欧洲中国文化热的中心。从17世纪开始，中国的一些儒家经典如《论语》、《大学》等，就通过法国传到了欧洲其他国家。法国十七八世纪的启蒙思想家很少有不受中国文化影响的。如笛卡尔、卢梭、伏尔泰、孟德斯鸠、狄德罗、霍尔巴赫，他们对中国文化的推崇程度，让我们现在都感到震惊。伏尔泰就在礼拜堂里供奉着孔子的画像，把孔子奉为人类道德的楷模。德国哲学家莱布尼兹、康德、费希特、谢林、黑格尔直到费尔巴哈以及大文豪歌德等人都研究过中国哲学，在不同程度上受到过中华文化的影响。如莱布尼茨就认为，正是中国的发现，才使欧洲人从宗教的迷惘中觉醒过来。这种影响或直接或间接地影响了法国的启蒙运动，影响了德国的辩证法思想。
5、儒家思想对中国文化的影响的体现
(1)、春秋以前，是礼法并用，僭越礼制的行为也被视为违法，若是诸侯僭礼，"霸主"可以代天子行使征伐权。这就犹如混沌初开，法律与礼制的边界并不明显。
(2)、过分注重人际关系，轻视对自然界的探索和改造。
(3)、 “工入升歌三终，主人献之；笙入三终，主人献之；间歌三终，合乐三终，工告乐备，遂出。”荀子在《乐论》中写了音乐当时服务于宫廷之“礼”的场景——奏乐的乐工乐师快速来到，奏乐，再退下，按照次序和规定，演奏指定的曲目。相比西方乐器，中国乐器多小巧玲珑，便于携带，使“礼乐”仪式得以方便地进行。
(4)、在这个艺术边界逐渐模糊的时代，一些包装成新型音乐的反社会、违背公序良俗的歌词不断被加入到我们所接触的流行歌曲之中——作为听音乐的人，我们是否应用荀子的“君子乐得其道，小人乐得其欲”劝勉自己，用“尽善，尽美”的审美标准来警示自己呢？
(5)、 儒家思想与意大利“文艺复兴”以来所形成的欧洲新思想相结合，成为欧洲近代历史发展的主导精神——“启蒙思想”的一个重要思想渊源，儒家思想推动了启蒙运动，儒家思想为中世纪的欧洲做出了重大贡献。儒家思想在东亚各国有着广泛的影响，韩国、日本、越南等国伦理和礼仪都受到了儒家仁、义、礼、智、信等观念的影响，在日本历史上具有划时代意义的“大化改新”也是在儒家思想的深刻影响下而发生的，时至今天，儒家思想也伴随着市场经济和改革开放的潮流与世界多元文化更多的交流和碰撞，孔子学院的设立和儒家思想在世界的广泛传播无不体现着儒家思想的精髓获得世界的认可和接受，儒家思想的时代价值也在逐步发扬光大，对现代社会的思想文明、政治文明、物质文明影响逐渐加强。
(6)、 “凡是存在的即为合理的。”正是儒家文化在中国传统文化的长期存在和广泛的影响，使其成为中国传统文化的主流与合情合理性文化。“中国人不得不树立一种道德律，即提高„仁‟，亦即公正、慈爱的行为地位，把它作为一种绝对标准，以仁为标准，一切有缺点的人或行为，就能被发现其所不足。”这或许便是儒学所要达到的高度，同时也是中国传统文化所要传承的文化宗旨，正如张纯如所阐释的“文化影响力”(Powerofculturalforces)“这种力量既可以剥削去使人成为人的那一单薄的社会约束—这样我们所有人都会变成魔鬼，也可以增加这一约束。”总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。
(7)、炼丹术在从金属矿物提取药物的过程中，观察到各种物质在特定条件下的物理和化学反应，并能按照固定的操作程序炼制出某种具有特定形式和结构的物质，长期的炼丹时间为中国古代化学积累了丰富的知识。
(8)、进入20世纪以来，在民族危亡、内外交困的大背景下，现代化艰难举步，儒家思想作为传统文化的集中代表，一再被质疑、批判，陷入了前所未有的困境。不仅国内如此，西方部分学者如韦伯在其《儒教与道教》中，也断言儒家伦理是阻碍现代化的主要因素。但是，现代化发展到今天，尤其是20世纪六七十年代以来东亚经济的迅速发展引起世界瞩目，儒家思想的现代价值和意义也越来越为人们所认识和重视。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。
(9)、 儒家思想讲求“孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻”,其基本核心是“仁”，以“仁”为基础和精髓的儒家思想具有丰富的内涵。儒家思想影响中国两千多年，从古至今长盛不衰，对中国文化的发展起了决定性的作用,中国文化的伦理和观念中,无不打着儒家思想的烙印。儒家思想发展到今天与原来的“孔孟之道”在内容和实质上已经有很大不同。儒家的“仁治”“礼治”“德治”“孝道”“大一统”“天人合一”“民贵君轻”“有教无类”等思想主张依然光芒四射。对儒家思想的发掘和借鉴，对儒家思想中的精华发展和弘扬，可以更加丰富儒家思想的内涵，这对建设中国特色社会主义文化，构建社会主义和谐社会，实现中华民族的伟大复兴具有重大作用。
(10)、桑东辉，《的音乐伦理思想体系探赜》，《道德与文明》，2021年02卷，75-80页
(11)、中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。
(12)、不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。
(13)、前人关于儒家思想对中国传统音乐的影响的研究，多侧重于“中庸”观念对中国传统音乐的影响；本文亦会详细讨论笔者对于“中和”音乐观与中国传统音乐的联系之思，同时也将从“天人和一”、“乐与礼合”等视角探寻中国传统音乐艺术中儒家思想渗透的脉络与痕迹。站在当下，21世纪距离19世纪末——那个西方音乐文化伴随资本主义的扩张涌入中国的时代已经有百年有余，因此本文将会采用一些“与西方对比”的视角去突出中国传统音乐的特点。
(14)、中国传统文化在“心灵的滋养、情感的慰籍、精神的提升，道德的指引”方面，为当代市场经济社会中的中国人提供了主要的精神资源，在引导心灵稳定、精神向上、行为向善、社会和谐等方面发挥了重要的积极作用。文化有其自己的价值领域，那种把文化问题总是联结到现代化、全球化的单一思维应当改变。
(15)、儒学奠定了中国文化的核心价值与道德规范。儒学在历史上对传承、发展中华文明发挥了主要的积极作用。儒学在形成中华民族的生命力、凝聚力方面发挥了主要作用。儒学在塑造中华民族的民族精神方面起了不可替代的作用。这些已经成为学术界的基本共识。
(16)、《论语》载“予所否者,天厌之!天厌之!”(《论语•雍也》)其此处“天”就有天意不可违、天主宰一切之意。荀子提出“天行有常,不为尧存,为不桀亡”(《荀子•天论》)。虽然通常我们理解儒家的“天人合一”观点带着一些神学的“天命论”思想，但荀子在《乐论》中也曾提出这样的音乐审美体验：“故鼓似天，钟似地，磬似水，竽笙箫和、筦籥似星辰日月，鞉、柷、拊、鞷、椌、楬似万物”，因而在某种程度上，儒家音乐观中也具有类似于道家“人与自然和谐统一”的天人观。
(17)、如社会学家所指出的，现代文明内在地包含了价值理性和工具理性的紧张，现代文明的突出特色是工具理性的发展，市场经济和功利主义成为主导，价值理性则相形萎缩。因而与一切古代文化传统如基督教、佛教传统一样，儒家思想与市场化和功利主义的现代化文明是有冲突的。
(18)、分枝繁多，略捋一束，从儒学大家，孔圣人说起吧！孔老子一生穷困潦倒，疲马凋车，周游列国，四处碰壁。可那种积极入世，总想把心中那份美好付之于世的坚韧与执着，着实令人叹服！把天之大，地之厚的思想精华，文化底蕴融入自已的内心世界。克己复礼，仁爱忠孝，开课讲学，因材施教，培植文化。为后世的治国教化，奠定了深厚的文化思想根基。
(19)、 儒家思想认为“自然”是一个“和谐”的整体，主张“自然的和谐”“顺应自然”“天人合一”，人与天道的结合使人不能违背“天的旨意”，不能违背自然规律和法则，把人与自然相互联系、相互影响作为调整人与自然的关系，对自然的合理利用和保护能够达到生态平衡，从而实现人类的可持续发展，这种思想在现代社会有很大借鉴意义。
(20)、儒家思想对中国文化的影响很深，几千年来的封建社会，所传授的不外传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想，都是它和封建统治结合的结果。因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。
(1)、 文化或是文明，都是人类共同劳动与智慧的结晶。文化思想的交流和碰撞，思想的演变和革新，都是社会发展的常态，解放思想、实事求是、与时俱进才能为社会发展提供强大的精神动力和支撑。对待民族文化尤其是儒家文化我们不能妄自菲薄，更不能够数典忘祖，只有民族的才是世界的。江泽民主席曾说过“一个民族既努力实现自己的经济腾飞，又努力繁荣自己的民族文化，才能真正立足于世界民族之林”。以此，我们要正确对待儒家文化，去其糟粕，取其精华，把儒家优秀的传统文化发扬光大，把儒家思想的价值和理念发扬光大，把儒家思想和社会主义现代化建设紧密结合起来，从而实现文化的大发展、发繁荣，进而推动经济和社会的大跃进。
(2)、道教对中国古代的影响是多方面的道教保留了大量的神话故事和民间传说，本身也创造了许多神仙故事，这些为我国文学中的神话部分增添了色彩。道教对中国古典诗歌的影响是游仙诗和山水诗，而其中最直接影响的就是游仙诗。
(3)、王博，《论中国先秦音乐美学思想对中国传统音乐的影响》，《通俗歌曲》，2017年01卷，165页
(4)、历史上，中国产生了系统完备的教育制度，而儒家的思想、儒家的学术典籍一直是教育的基本内容。中国古代的教育是一种人文主义的教育，古代教育家们把教育作为社会大系统的一个子系统看待，因而儒家教育便十分注重道德教育，注重“做人”问题的教育。
(5)、 孔子“因材施教”“有教无类”的教育思想打破了中国封建社会 “学在官府”只有贵族才可以接受教育的制度，很难相信维护奴隶主阶级利益的孔子具有这种非常眼光，这对教育大众化和教育平等化无疑是一大贡献，孔子这种教育思想的开天辟地引导了后世教育在下层社会中的逐渐推广，时至今日，这种教育教学理念还在学校开展，这种思想促进了现代社会对创新型、实践型人才的教育和培养 ，为社会主义现代化建设培养了一批批实用性人才。孔子很多的教育思想和教学方法及学习态度更是影响深远，成为千百年来读书人效法的原则，如：“温故而知新，可以为师矣。”“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。”“学而不思则惘，思而不学则怠”等，其它儒家人士的教育思想如：“玉不琢，不成器；人不学，不知道。”“青，取之于蓝而青于蓝，冰，水为之而寒于水。”“为山九仞，功亏一篑。”“它山之石，可以攻玉。”“博学之，审问之，慎思之，明辩之，笃行之。”“知之为知之，不知为不知，是知也。”“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。”等一样成为千古圣训，为历代读书人所推崇。耳濡目染，耳熟能详，儒家教育思想中的格言警句对现代社会学生的教育是成功的，同样，教育理念的创新符合素质教育和教育的现代化、教育的科学化、教育的与时俱进，儒家思想对教育的贡献是巨大的，中国的教育思想渊源和教育理念的创新可以从那里找到答案。
(6)、儒家丰富的教育思想成为中华民族优秀教育传统的主要内容，对现代素质教育仍有启迪意义。
(7)、古代中国文化结构由儒释道三教共同来维系，这三种文化形态在形式上相互补充，在保持各自特征的同时，共同构成了中国文化的基本框架。
(8)、在西方，学生提问不用举手示意，随时插话，打断老师讲课，属于正常；在中国就不行，孔子讲“非礼勿言，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动”，要人们平时要“居处恭”，“貌思恭”、“事思敬”。如按这些“礼”来教育，即使天真烂漫、活泼可爱的青少年，也全被教育成循规蹈矩、蹑手蹑脚、千人一面的谦谦君子；再加上孔子讲“君子讷于言，敏于行”、“巧言令色，鲜于仁”，更限制了人们对雄辩和沟通才能的发挥。这和我们改革开放时代提出的开拓性、创造性人才要求背道而驰。
(9)、与此同时，随着中国改革开放的纵深推进和综合国力的日益提升，一个迅速崛起的中国正在全面融入全球社会，越来越受到世界各国的目光聚焦。经济上日益强大的中国，迫切需要向全世界讲清楚一个拥有五千年延绵不断文明史的深厚中国。正如习近平总书记所言：“要讲清楚每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有着自己的特色；要讲清楚中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养；要讲清楚中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力；要讲清楚中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民的意愿、适应中国和时代发展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础。”③讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，从而增强文化自信和价值观自信，引导人们全面客观地认识历史中国和当代中国，深刻揭示了向世界传播中华文化、阐明中国特色的必要性和紧迫性。
(10)、古代中国文化结构由儒释道三教共同来维系，这三种文化形态在形式上相互补充，在保持各自特征的同时，共同构成了中国文化的基本框架。
(11)、 儒家提出一系列道德范畴、命题、思想丰富了中国传统道德宝库。
(12)、“天人合一”的生态伦理为我们建设生态文明提供了广阔的思想文化基础。
(13)、 儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。
(14)、像这样的传统文化，要一旦完全抛弃她，和她发生彻底的决裂，既是不可能的，也是不必要的，更是不应该的。像这种历时数千年，虽累经剧变而未绝灭的传统文化，糟粕固然很多，精华亦复不少。在今天对待她的应有态度，就是要如何正确地引导她到现代化的道路上来。去掉她的已经僵化了的、腐烂了的部分，保存和发展其还有生命力的、还有健康的部分，使她在实现现代化的进程中继续作出贡献。中国传统文化就是属于这类的文化，中国的儒家思想就是属于这类的思想。
(15)、其次就是在实践上把儒、墨、道、法等多元的文化元素综合起来，让各种文化互相补充、互相作用，而不是独尊一家、排斥其他，这样就能整体地发挥传统文化的积极作用。但是，在理论上仍要确认传统文化的主流价值以儒家为代表，这既是中国历史的事实，也是中国历史的经验;与现实的具体操作不同，普遍性的道德价值和理想必须永远被置于声言的首位，因为它代表了人类社会的理想，也是人性的内在要求。
(16)、然而，“礼乐制度”却也给“乐”的发展带上了“脚镣”。儒家认为音乐的作用在于教化，所以极力推崇具有规范行为的“雅乐”，反对其它形式的音乐，对传统音乐的发展带来了一定的消极影响：
(17)、儒家适合中国社会的需求因而成为了中国文化的主体部分。从先秦两汉开始儒学就不断地传承中华文明的经典，一直到十九世纪后期，所以，儒家对中国文化的传承起了重要作用。如果我们从民族精神的角度来看，中华民族的民族精神可以说是由不同的兄弟民族的文化共同构建的，但如果从中华民族精神的主导方面看，我们不能不说儒家的文化和价值在塑造中华民族的民族精神方面起了不可替代的重要作用。
(18)、 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的，主要表现在以下三个方面：
(19)、在亚洲，儒学文化与汉字文化对周边国家和地区影响深远，形成了特有的“儒学文化圈”。汉唐以后，以儒学为核心的中华文化传入日本，譬如程朱理学与陆王心学在日本的传播，形成了日本的朱子学、阳明学。日本的文字、建筑等深受中国文化影响。现在我国难觅身影的十字亭，在日本还有完好的保存。在韩国，影响最大的是中华文化，尤其是儒家思想和明清以后的实学思想，如果人们不知道李退溪、曹南冥、李栗谷、洪大容、丁若镛等人是韩国哲学家，仅看他们的著作难以判断作者的国籍。而中国文化中的礼教内容，很多在中国早已失传，在韩国还保留得相当完整。因此，韩国被西方国家称为是儒教国家的活化石。此外，中华文化对东南亚、南亚一些国家，如菲律宾、新加坡、越南等国家和地区都产生了深远影响，郑和七下西洋更是加深了这种影响。由此形成了世所公认的以中华文化为核心的东亚文化圈。
(20)、儒学有时被以“儒教”相称，却没有发展成为具有典型宗教意义的宗教。儒学与佛教、道教等不同，它没有给人展示一个彼岸世界，它缺乏神秘的教义和繁琐的宗教仪式，其中虽不乏诸如天人关系敬天祀祖之类，而更多的却是把人们的情感心理消融在以亲子关系为核心的人与人的世间关系中，而不是把它导向外在的崇尚对象或神秘境界。
(1)、其民间音乐被贬低，诗经《风》《雅》《颂》中，《风》是地位最低的。我国的民间音乐直至明清时期才兴起。其受儒家思想影响，音乐在我国历史中长期被统治阶级认为是政治的附属品，职业音乐人，古代的“乐伎”“戏子”的社会地位在传统中国始终不高。对比西方文艺复兴后宫廷乐师如巴赫、莫扎特等人，可以说中国古代甚至没有在世界音乐史上留下重要影响的音乐家。其音乐体裁创新不大，相比于西方交响乐、协奏曲、圆舞曲等多种音乐形式，中国音乐体裁整体发展中自身突破很少。其因为儒家对于人伦理道德注重“克己复礼”，因此当艺术家具有激烈的创作情感时，其热情往往被“发乎情，止乎礼”的伦理规范所限制，于是充满音乐张力的作品在我国历史中很少见，而对比西方交响乐的恢弘，变奏曲、圆舞曲等曲式的丰富，我国传统音乐的表现效果、丰富程度都远远落后。这是因为，在儒家思想语境下，音乐政治化、教条化，被紧紧绑扎“礼”的车轮上，一定程度上失去自身的独立性和创造性。
(2)、同时儒家思想学派的创始人孔子第一次打破了旧统治阶级垄断教育的局面，把学在官府变成了有教无类，这使得传统文化教育能够传播到整个民族，可以为整个民族打下坚实的民族心理基础。
(3)、儒家思想对中国文化的影响很深，几千年来的封建社会，所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想，都是它和封建统治结合的结果，因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。
(4)、可以说儒家对于音乐的重视一部分归因于其对“君君臣臣”秩序社会的主张，另一部分则是儒家看到了音乐对于个人道德品行的教化作用。“兴于诗，立于礼，成于乐”(《论语·泰伯》)，孔子将音乐审美视作一个人修身、治学的最高境界。《乐论》强调音乐给人们的愉悦感受是人类生活不可缺少的，“夫乐者，乐也，人情之所不能免也”。音乐更是人们发泄情感，从而排除动乱的有利媒介，“民有好恶之情而无息怒之应则乱”。因而音乐具有调和情性、敦化道德的功能。
(5)、过分注重人际关系，轻视对自然界的探索和改造。儒家文化是人伦文化，儒家学说，就是讲人与人，人与社会关系的。“学以四教：文、行、忠、信”。又有记载，孔子以六艺授徒，六艺就是礼、乐、射、御、书、数，其中的数有自然科学味道，但是被排在最后的；其他都属于社会人伦学问，“六艺”中最为重要的就是礼，“不学礼，无以立”。作为君子，就是要“立于礼”，而“成于乐”。在儒家思想的影响下，中国文化就形成了重人际、轻科技的价值倾向。正如鲁迅先生所讲，中国人发明了火药，是放鞭炮的，而外国人拿去是造枪炮的；中国人发明了罗盘，是看风水的(用来协调人、鬼、神关系的)，而外国人拿去是用来航海的(用来开拓疆土、掠夺殖民地的)。
(6)、社会各阶层都对社会变革提出自己的看法和主张，提出解决社会现实问题的办法，形成了诸子百家争鸣的繁荣局面。